阿尔法城

1，不要沉默

沉默有多可怕？常常我会有这样的感觉，如果几天我不在朋友圈唠叨几句在普通人眼里看来是乖僻叛逆不可理解莫名其妙的话，我就感觉自己已经死了，不存在了 卡迪尔那句话说得一点都不错：我思故我在

但是我说话从来不会感虑每个人的感受，我不可能做到每个人都要考虑，如果为了一个人的感受而让我沉默不语，令另外九十九个人不知道我所思所想，那么我更愿意拿起棍棒就把那一个人狠狠地揍一顿，为什么不让我说话？

所以我在我的朋友圈是毒舌，所以常常有人说我不成熟，冲动，欠考虑，但他们其实不知道我是一直在抵抗这个社会的世俗 如果说成熟就是放弃对世俗的抵抗，接受世俗的法则并融入世俗，对我来说就是等于是背叛了自己，那么就没必要成熟，可以放成熟去吃屎了 我说的世俗是指中国现在的消费主义社会普遍潜在的向利心理，即为了眼前利益或实现长期利益而知行不一阴阳两面虚与委蛇营私舞弊投机取巧贿赂攀附屈尊降格委屈求全等等所有违背自己意志的事情 不知道在哪里看到一句绝妙解释唯物和唯心本质互斥又依赖共存的话，忘记原话了，大概意思是：科学（唯物）改变了世界，改善了人类的生活，但拯救人类的心灵还是要靠人文（或文学，指唯心） 2，《阿尔法城》启示录

逻辑与非逻辑，理性与非理性

逻辑是科学的基础，人类所有进步基于逻辑的逐步完善，即经验，但人类经验只限于四维，超出经验之外人类不能理解，对此人类几乎都是党同伐异守旧斥新，比如五维、六维、七维等等，每加一维有如蚂蚁理解毛毛虫、蝴蝶、老鹰、飞机......，所以人类一思考，上帝就发笑。于是乎，在人类社会，反逻辑就是反科学，反科学就是反理性，反理性就是非理性，非理性就是这个人不是正确的人，不是正确的人就不是好人 逻辑就是清晰异常的步骤条框构成的通道，堵住了所有的节外之枝，最后通向的只有唯一的正确，编程如此，写入编程的智能机器亦如此 打个比方，如果我爱你，爱你是满足条件符合正确结果的，那么就允许爱。但是爱你是不满足条件不符合正确结果的，那就不能爱，必须要在结果出现之前就强制性终止 那么请问，爱的正确结果如何定义？爱的正确的结果是不是只有唯一的解释？什么智能机器的逻辑可以预测未来提前知道爱的结果是否正确？ 如果把爱换成人类，套进逻辑中去，问人类是否有资格存在于地球？逻辑如下，如果人类存在于地球是满足条件符合正确结果的，那么就允许存在。但是人类存在于地球是不满足条件不符合正确结果的（因为人类会造原子弹毁灭掉自己毁灭掉地球），那么人类就没资格存在于地球，必须要在结果出现之前就强制性终止，毁灭所有人类 那么请问，正确结果的人是如何定义？正确结果的人类又是如何定义？正确的结果的人或人类是不是只有唯一的解释？什么机器的逻辑可以预测未来提前知道人或人类的结果是否正确？如果真的有无所不知逻辑强大的这台机器，是不是在原子弹发明之前的之前，统治者就应该处死写出质能公式的爱因斯坦？或者碍于爱因斯坦影响力太大，那么就在他出生之前，找个莫须有的罪名处死他父母，因为质能公式是原子弹的奠基理论。那么驳论就来了，限死了科技的进步，这台能预测未来的超级机器是怎么研发出来的？ 你看在这样的逻辑下，理性只肯定了正在进行时的现在，否定了已经发生的过去，否定了无限可能的未来，而爱大多是非逻辑非理性的，人的存在也并非逻辑和理性所能概括的 所以最后我得出来的结论就是：QNM的成熟！QNM的逻辑！QNM的理性！

但在独裁专制的统治者眼里，他们是不承认我上面的逻辑，他们自有一套逻辑来一一封堵打圆，严丝合缝，他们会祭出“正确”的大旗，有一万个理由让你相信，他指令给你走的那条唯一通道就是正道，他们忘记： “人类的本质就是爱和信，勇气、温情、宽容和牺牲。” 而正是非理性突破了条条框框，才会有出格，有出格就会有旁枝，有旁枝就有创新，有创新，你才会看到生物的多样性，生活的多样性，一切才有无限可能，正浩瀚的宇宙一样，让人不可想象，又可以尽情想象

而且，爱也是无法定义的，常常是非理性的爱才温情更可爱，理性的爱就像两个死人躺在棺材里，遵循逻辑沉默相对，铁定是无聊透顶，我不喜欢宝钗正是因为她因利害关系而太理性，压抑自己的情感诉求，违背自己的意愿，委屈求全，到头还是被抛弃，自己不尊重自己等于是另外一个自己伙同别人来不尊重自己

世上没有逻辑是一统万象的，也没有一台机器能包容所有的逻辑，我想，正如光一样，只有无限接近包容，不可能等于包容所有，而每接近一分的包容，就增加十倍百倍的能耗，这样的机器，只有突破维度，像超越光，只有利用虫洞

但是，只有人能包容一切，因为人不是机器

#CineLumiere #Festivals&Series 电影借助一个反乌托邦的背景设定叙述了一个爱情故事，我认为情感的所以片中的未来感是完全够用的，还有演员的模特式表演也非常契合主题。

镜头上，大量的长镜头构建起了视觉的连贯性，这种镜头调度也让整体叙事节奏更快了些。中近景镜头则帮助塑造人物和建立情感，尤其是男女主的中近景直视镜头+POV正反打的凝视感太强了，还有利用景别递进的正反打，也都很好的提供了情感支持。片中更强的凝视则是把缓慢的环绕中近景镜头加入其中，仿佛男主从女主的眼中走过，这种把静止的状态拍出了一种极强的张力，也大大的提升了情感构建的速度。特写镜头和大特写对象更多是女主，印象很深的几场直视镜头的特写镜头也是跟上面友情同样的效果，这种做法也是让观众在如此短时间内可以代入电影的主要原因，印象较深的两场戏是女主眼睛的大特写，瞳孔的一次次收缩也是与观众对话的感觉，因为观众在强光闪烁时应该也是同样的状态，再者是男女主同框利用光影表达爱语的特写镜头，太美了。镜子在影片中也大量的出现，作为延展空间的工具帮助提升空间感，过爆，跳切，负片，门框和阴影则更多的是帮助故事在画面上呈现一种无力感，印象比较深的是那摇曳的灯泡，带来的光影摇摆也在映射着这个没有疑问没有眼泪也没有爱的社会。

配乐是整体不太喜欢的地方，尤其是悬疑感，印象比较深的是泳池那场戏的荒诞感搭配上强节奏悬疑感的配乐非常难受。不过在浪漫感上搭配的还不错。总感觉王家卫的电影不光剧情上致敬了这部电影，配乐中那种浪漫感也很相似。

两处比较搞笑，1. 看到安托万推着餐车出现。2. 摆拍打斗的“快进”处理。

阿尔法城居民的“失语”是因词汇的匮乏，而导致被动的表达无能。阿尔法60对语言的操纵，扭结着语言与权力关系，权力通过操纵语言，实现对个体的控制，“圣经”（即语言字典）成为主流意识形态复制再生产的场域和机器。因此，个体的“失语”，实为受制于权力的体现。 那么阿尔法60摘除了什么语言？譬如“爱情”与“肉欲”的替换，譬如没有“良知”。一系列语言操作的结果，是塑造了不会思考、没有自我、只会服从的如行尸走肉般的阿尔法城公民。这种洗脑式的愚民策略，成为维系集权式统治的重要手段。 语言成为控制手段的同时，控制语言也成为突破枷锁的途径。通过唤醒“爱”与“良知”，从而摆脱控制。意识形态国家机器自身存在裂隙。 戈达尔十分寓言性的作品。影片中提到了三十年前，美苏统治世界。冷战时期联系着中国的五七历史，因此影片中说阿尔法城与中国的统治手段大同小异，也就不足为奇。如五七体制、单位制、大饥荒大跃进时公权力的愚民欺骗等。如出一辙。

然而，60年代的戈达尔还是支持无产阶级革命的左翼分子。因而这种话语是否可看为对欧洲正统话语的反讽。

希望有人能够从专业的角度去分析一下《阿尔法城》的视听语言，这是本部影片的精髓所在。黑白的光影和肌理，耸动而抓人的配乐，早于《太空漫游》的，营造出一种未知而略带惊悚的“哔哔”声，以及阿尔法60——由一位喉咙做过手术在学说话的病人配音——低沉而神秘的声音。很美。然而本片的剧情是简单的，可以试想将它写作一篇小说——不加作者的思维发散，仅仅描述影片呈现的内容——甚至会有一种幼稚的感觉。可以说这是我没那么喜欢它，甚至是它没有那么完美的原因，《处女泉》也是一部情节非常简单的电影，《太空漫游》是让人完全看不懂的情节，但它们的内容和形式让人感到和谐与统一。

但这不妨碍我去理解本片的意思，就像听一位不善言辞的哲人用不流畅的话语讲述了深刻的道理——不是说戈达尔不善言辞，他是视听语言的高手——可以从科幻片的角度看待阿尔法城从而理解我这个比喻的意思。

我不认为对本影片的分析一定要死死的抓着逻辑——就好像不知道该如何表述时反复念叨一个不会出错的词。本影片是在分析逻辑不错，但能够带领我们往更深的地方走去的是情节本身出现过的观点，即阿尔法60的表态和男主杰森的“谜语”。阿尔法60说：人不能活在过去，也不能活在未来，现在是生命的所有表现形式。这就是我们能说的全部，除非语言改变它的意思。它又说：我们现有的语言的整体意思将会迷失，个别的词会被理解。当我们知道1的时候，就好像我们已经知道了2，因为1+1=2，但是我们在一开始忘记了一点，“加“的意思是什么？所以人类将会在几个世纪的漫长遗失中走向逻辑上的毁灭，而它，阿尔法60只是毁灭过程中的逻辑工具。男主后来破坏了阿尔法60所建立的逻辑的城市，并给出了一个阿尔法60无法解开的谜语，他说：当你明白他的意思，就意味着我们是同一路人。男主说：过去预示着未来会沿着直线前进，但它会以轮回的方式终结。此前阿尔法已经用它强大的逻辑在概率上证明了自己的胜利，它证明了那些”没必要存在的人“被消灭的必然性，但是男主回答它：有些东西是不会变的，一个民族不会所有人都消亡。

在这背后，是关乎我们整个人类的两大经典课题的对话，甚至说，这两个课题及其引申出来的含义攘括了人类的所有：逻辑和爱。阿尔法说的语言的消亡，无非就是诗的消亡，它治理国家的方式也是消除所有的诗及为诗的产出提供素材的所有人类行为：哭是违法的，写看不懂的字句也是违法的。男主逐渐意识到呆在阿尔法城所带来的影响：仿佛意识变得失真和透明。他采取的对抗的行动——就像他对女主所作的一样——让人明白他们缺失的爱。结尾女主自发的学会了说：我爱你。因为男主说：你要自己说出来，否则就会像阿尔法城一样逃不了消亡。女主的出生地不在本地，她在男主的诱导下想起了那些诗句体会到了爱情的感觉，有了那段绝美的光影交错伴随着她喃喃念叨的诗歌。而那些早被逻辑洗脑的人民就没有这么好的运气。结局和男主所说的一样，也和阿尔法60所预料的一样，坚持逻辑的阿尔法城在直线上走向了灭亡，而心存爱的男主女主顺应某种命运的曲线生存了下来去向化外。

佛家，犹太教，以及西方早期的哲学家，都不约而同的有过有关轮回的说法。佛家的六道轮回，犹太教义中的“人死后将复活。”以及西方哲学的灵魂不死。哲学上的论证非常有意思，他们认为：生与死是相对的，有生才有死，有死才有生，生死倘若是绝对的发生着的话是不成立的。所以，死亡不是全部，死后还有生，而灵魂就是媒介，当一个人死后，灵魂会进入新的躯体。基于轮回的观点，上述三者看待世界的角度虽仍不尽相同，但是都是教诲人们行善的，它们向自我的内部寻求的事物多过一切，因而有了“爱”“艺术”等等。但同时人类也发现了逻辑在生产所起到的非同凡响的作用，我是这样理解逻辑的：就像对一段原本圆滑的曲线进行微分，得到一条条可以去把握的定向直线。我想起尼采说过的一句话：科学是从人伦中取出来又塞回去的东西。我可以很明确的表示：我的确认为艺术大于科学。我持影片中的死刑犯行刑前最后说的话一样的态度去看待世界：人就是由爱、激情、勇气组成的。现实生活里，人都是复杂的综合体，现今理性主义的论调已经不是陌生的，但也仅仅是爱和逻辑在单一个体上权重上的不同。倘若真的存在一个完全逻辑的城市呢？就像阿尔法城一样。我们会看到，在逻辑单线的推导下，人类的终点是灭亡。就像维特根斯坦说的：科技和工业的无限制繁殖，最终会导致人类的灭亡。任何哲学家都还没有足够的本事用逻辑推导出这句话，但我们的确能够看到，科技和工业的无限繁殖，会引起战争。

逻辑和爱的世界有什么不同？在影片里，我们能看到的最大的区别就是是否有诗，即艺术。逻辑的世界里，圣经是一本字典，每天都有词语被删去、禁用。艺术的确是非逻辑的，是让人看不懂的，但是它在扩充我所说的那个圆圈的边界。艺术和科学一样，重心在于圆圈以外的东西，正所谓“世界的意义在世界之外。“科学作了一条相切的直线延展出去，推导出了整个人类社会的必将毁灭的命运。而艺术则是让现有的圆圈变得越来越大，攘括得更多。倘若你反对我的话，你要留意反驳的论调说出口的瞬间是否是因为受到了现今已然繁荣的科技和工业的惯性的牵引。毕竟，我看不出金钱、科技、荣誉对个体生命的必要性。

之前对于世间种种无奈与荒诞悲剧反应过度，一度陷入了虚无主义。甚至将人类的希望寄托于AI的身上。

最近逐渐意识到：

人类的问题需要人类自己来解决。

人类的问题只能通过人类自己来解决。

人类的问题最好是由人类自己来解决。

如果将人类与AI对立起来看，那么其实就是感性和理性的对立。

如果试图用绝对理性，严密逻辑来服务有着丰富感性的人类，那么注定是一场悲剧。

以上是集体的问题。

以下是个人的问题：存在于每个人思想里的感性与理智，我们该如何平衡呢？

我目前的答案是：不去区分自己的理性与感性，不将两者对立，不将任何一方常置于高地。

人之所以为人，必须尊重其复杂的形式。不能妄图简化，量化，科学化。我们发明科学，是为了更近一步，而绝对不是一劳永逸。

不是每个问题都需要答案。

不是每一个问题的答案都要唯一。

我相信每一个人，都有着绝对无法磨灭的个性。

我相信爱。

八年前的某一天，我午睡起来，想起刚刚做过的梦，梦中一个女人站在一个穿风衣的男人身后，伸出手掌，五指张开，挡在男人的脸庞前方，光影从女人的指尖投射在男人的脸上，他们静默着不说话。醒来后我把这一幕画了下来，跑到隔壁房间激动地对妈妈说我梦见了一个可以拍成电影的画面。八年前的我没有想到这一幕在戈达尔的电影中重现，说是巧合罢，十三岁时候的我梦见二十岁的我最喜欢的导演的电影画面，在一小时第十六分钟。

从精疲力竭开始接触戈达尔，起先只觉朦胧的喜爱，然后看了法外之徒，狂人皮埃罗，随心所欲，就彻底沦陷在他的先锋世界。阿尔法城比他别的电影更带有实验意味，讲了一个科幻悬疑的故事，但是内核却仍然是戈达尔式的哲学与诗意，很赞同这样的说法，阿尔法城就是戈达尔和观众开的一个玩笑。他不需要被理解，他的电影只是他个人哲学和光影玩的一个游戏。或许只有和戈达尔站在同一审美高度的人，才能真正理解阿尔法城，我们仅做个看客罢了。

戈达尔说诗歌让黑暗变成光明，他相信良心是自然而然产生在人类身上的， 在他的世界里，“秋光”，“温柔”这样的词代表的是人性，而阿尔法城居民却被所谓的虚假的理性和逻辑而控制，没有诗意，进而也没有了人性。戈达尔的哲学和欧陆哲学所代表的诗意十分接近，之于我是一个迷人又空洞的存在，还没有接触过任何关于海德格尔诗意的栖居，萨特的存在与时间，福柯意识形态的癫狂，而依浅薄之见，欧陆哲学和戈达尔式电影的共同点，是让世人对它们产生一种近乎崇敬的着迷，当谁接近他们哪怕一点点时，只感受到前所未有的恐惧，一部分人被这恐惧吓退，然后散布言论说它们是疯子，是沽名钓誉的假大师，一部分人从中发现美学的共情，进而成为它们的研究者，追随者。

事实上，我想说，戈达尔的电影是最接近电影的柏拉图式“完美理型”。没有哪个导演像他一样把拍电影当成光影的游戏，阿尔法城电影里光线的忽明忽暗，画面的负片效果，先锋的跳接和蒙太奇，演员直视镜头的强烈情绪表达，让戈达尔不像我们这个世界的人。真正能称为艺术的电影，是戈达尔这样拥有着超越时空的原创性，拥有哲学诗化的语言，和拥有非他所不能拥有的独特技巧的电影。

然而对于戈达尔这样超前于世人的导演，他的终结还是爱。如果不是的话，全片最后一个镜头不会是他最爱的安娜卡里娜一字一顿说出“Je vous aime”，我爱你。